四諦八正道-出世間的空住

有依就有苦

所有的東西都在燒，都在分解，這就是苦。有聚就有散，有生就有死，有愛著就有礙著，這種生存無法避免的，叫做苦。我們有很多的愛，就有很多的礙；有很多的要，就有很多的不要。若都沒有愛到，你又覺得人生沒有什麼意思。你說，那只要慈悲就好了。如果那個慈悲不能離開依賴，那個依賴就是苦。有愛就有依，有依就有苦。若不能無愛無依，就不能不苦。

比如一位居士說愛是樂，失去愛子才是苦，他無法瞭解愛才是苦，無法把愛變成慈悲。所以經典上，魔說：「牛主依牛喜，人子依子喜，人喜依所依，無依則無喜」佛陀修正說：「牛主依牛悲，有子依子悲，人喜悲所依，無依則無悲」世間人都要有依靠，這正是魔的想法，但佛陀的想法是，人若有所依，就一定有悲，甚至可能人的喜是悲的來源。這個喜不同於慈悲喜捨的喜，慈悲喜捨的喜是對世間的事情正面對待，和這種欲望的喜不一樣。至於尋伺喜樂的喜，是尋伺妥當的那種心花朵朵開的喜，很開心的意思。那是你觀呼吸，觀地水火風，觀青白赤黃，觀到全世界都變成青色，再凝縮變成一個水晶，觀色彩的變化，看到那個變化的世界很新鮮，你未曾看過，一種雞皮疙瘩的歡喜。

我們若能看到世間的苦，就是因為我們有依。比如愛情，我們到底在追求什麼？追求一個依賴，一個感情的來源。你說感情的依靠是快樂的來源，但它也可能讓你很痛苦。所以說，人喜悲所依，你依靠感情會偷偷的歡喜，但心裡會覺得沒有穩當，因為你沒有佛法、三寶讓你依靠。三寶是在心裡，而不是在外面。所以我們說，以佛為心、以法為意、以僧為識，我們的心意識都是三寶，我們歸依三寶的目的，是要讓三寶來印心。它不是在外面，而是在內心。但是人們所依靠的，都是外在的東西，包括人、感情，這個「人喜悲所依」，就是牛、就是人、就是感情，而這些東西就是苦，就是無常。 　 　 正勤、正念、正定 正業就是身，正語就是口，正志就是意，身口意都清淨叫做三妙行。所以八正道可看出來，以無間根本作意進入正見，然後有守護六根、三妙行，身口意都看顧好了，這時才能真正地精進。正勤﹙正精進﹚是說不管任何時候都正知正念，有把修行放在心上，不再隨世間的價值觀輪轉，真正想要解脫、出離。用這種心，用這種守護六根、照顧身口意的心，用這種時時刻刻正知正念、以慈悲喜捨迴向世間的心，這叫做正勤。 方法上，要常常回到初發心，肯歸零，肯重新開始，回到當初的勇猛精進，然後是分別已生與未生，知道什麼是已生之惡、已生之善、未生之惡、未生之善，對一切的如法、不如法，知道如何補強加減。 有了正勤之後，修四念處才會事半功倍。很多人無法瞭解，只修一個心念住就可以証果，其實它是以前面的做基礎。修四念住，不用修到法念住，在心念住、受念住都能見法証果，因為前面已經有正見、正志等。所以在心念住就能契入法，真正看到無常、苦、無我及涅槃。看到的時候就見到法了。 正念之後就是正定。這個正勤是正知當下，隨時有正知，可以回到當下，有把世間的煩惱當一回事，已生惡令斷，未生惡令不生。正勤第一項是律儀勤，斷未生之惡，就是靠守護六根。第二項叫斷勤，已生之惡令斷，這主要針對五蓋。第三項是未生之善令生，就是要修七覺支。第四項是已生善令增長，就是擴大已生之三摩地、三昧相，使它更豐潤。比如說修身至念，把無常、苦、無我的三昧相再觀進去，使它更徹底，或者無相心三昧、三摩地也是。 　 貫穿總說 八正道最裡面是正見，不論外面遇到什麼境界都要拉回來這裡。由這個最裡面的心再出去，有看到世間的真相─無常、苦、無我和涅槃寂靜。然後以出世間的心情迴向給世間的無解﹙不圓滿﹚，這樣可以減少世間的苦。有正見以後才用正志﹙慈悲喜捨﹚來轉世間的貪瞋痴、人我對待相。然後展現在我們的身口意，心裡有數，有正知、正念，正知當下每一個動都是為了離苦，知道我們的心是什麼，知道境是心的流出，用這樣的心境來修四念處、修禪定。這樣就是裡面外面都照顧好好的。裡面有正見、正志，外面用正知當下，用四念處，用禪定來面對外面的世間，中間有身口意的守護。 阿含經常說的：「我生已盡、梵行已立」梵行就是清淨行，就是走在八正道上。我們是不是一個法身菩薩，就決定在所有的身口意行。一個証果、証阿羅漢的人，就是說他的梵行已立，身口意清淨，都跟慈悲喜捨有關。 　 八正道與戒定慧的關係 身口意清淨﹙正語、正業﹚職業上有守戒﹙正命﹚，這樣就是戒，正見、正志較屬於慧，正勤、正念、正定較屬於定。 戒可分為性戒與制戒，性戒是有所為，制戒是有所不為。有所為的範圍很廣，包括戒定慧。簡單的說，就是依三寶為心，依三寶為意，依三寶為識。以佛為心，佛的心就是出三界的心，不依靠欲界、色界、無色界。出離三界就是要出離苦海的心。以法為意：用佛陀留下來的法做我們的意向，根本的作意：根本的精進，更白話一點，就是由衷的注意、由衷的精進。做任何事情，都能由衷﹙從心肝底﹚的注意，那個心肝底就是無常、苦、無我。很誠懇來做一件事情，由衷地呼吸，由衷地走路，深深的去感覺，不是隨隨便便的。這樣的生活品質絕對是不一樣的，對生命的體悟也不一樣。 同樣講一句話，你是隨隨便便的，還是由心肝底說，你可以選擇。若不能由衷的說話，就不要說，否則那是在浪費力量，不值得。體會到這樣不值得，六根才會收攝，身口意才會收攝。 六根收攝就是正見、正志，身口意收攝就是正語、正業、正命。收攝進來，很精進就是正念、正定。這樣來做就是走在八正道上。走在八正道上叫修梵行，梵行就是清淨行。修梵行有兩種說法：有房事和不能有房事，但它是有層次的，二果以前可能還有房事，三果以後就完全沒有了。但是不管有沒有性行為，只要走在八正道上，都叫修梵行。以僧為識，就是修梵行，修慈悲喜捨，有清淨心，向解脫。我們對外境的認識要用識﹙慈悲喜捨﹚，識裏面還有行，行就是意、正志。正志就是如法的意向，向慈悲喜捨、涅槃寂靜的方向前進。涅槃寂靜就是離欲尋的完成。意向要正確，這就是性戒。 制戒就是有所不為。不打妄語，不講話諷刺人家，儘量不去做傷害別人的事。不管是有所為有所不為，都要有慚愧心。基本上，慚愧心也是一種見苦不忍之心，感覺自己可以對人家好，卻沒有對人家好；可以不用對人家不好，卻對人家不好。這樣叫慚。愧是用聖弟子、用別人的眼睛來看我們，我們會覺得愧。 古代的人去朝山是面聖的意思，去看聖弟子、看老師。看到老師的時候你會很慚愧，因為自己有很多行為不如法，老師一看就知道。那叫愧心。所以我們如果知道什麼時候要去見老師，自己就會加緊用功，因為你若不精進，老師多少有他心通，一看就知道。慚是自己知道，愧是別人知道。愧對歷代聖弟子，愧對佛陀，愧對三寶。 有慚愧心，戒的力量才會生出來，所以基本上戒的發動力是慚愧。戒的原文叫「Vinaya」，遠離束縛的意思，什麼是束縛？貪瞋痴才是束縛，若以為戒律是束縛就不瞭解它了。它是為了無諍，為了離開束縛，但是很多人卻拿戒尺去量別人有持戒否？有守律否？這樣就生出見諍。修行人只能要求自己，由自己開始，而不是去要求別人，所以它是無諍的。那種要別人怎樣就是一個我相加我，苦上加苦。因為每一個人對戒律的解釋不同，有見諍就失去戒律的精神。 戒定慧可以用三個同心圓來表示。戒要放在最外一層或中間都沒有關係，跟收攝、承擔要互相交換，舉止得宜。最裡面要一心、歸零，要有「空」，能萬緣放下，重新開始。能重新開始才能重新承擔、重新收攝。一切都要回心轉意，回到初發心，回到我們最基本的起心動念，內心最深的感覺，心才會開，才會有歡喜心，才會有慈悲喜捨。回來以後，看我們要先修定或先修戒，依自己的根器來選擇。甚至同時戒定慧等持。我們可以用戒來面對外境，也可以用定來面對外境，甚至戒定裡面就有慧，不一定要嚴格區分。 這三個同心圓表示，拉進來的時候，我們要用什麼態度來對待，推出去的時候，要用什麼態度來面對世間。世間是內外無分別的，用戒定慧，用舉止得宜，用捨來對待世間。